sábado, 4 de diciembre de 2010

Akopio y Foro de la Vida en el Caracol Resistencia Hacia un Nuevo Amanecer (Garrucha) MEXICO

VEN KON NOSOTR@S A LLEVAR EL AKOPIO Y A REALIZAR EL FORO DE LA VIDA

nos vamos el viernes 17 de diciembre del 20 10
hasta el 22 de diciembre
aparta tu lugar y trae akopio, tu proyecto de arte y cultura o tu taller..

kosto 800 pesos ida y vuelta
KONVOKATORIA

En estos momentos en que las comunidades zapatistas -que construyendo están otros mundos con sencillez y constancia-, están siendo hostigadas por policías, paramilitares y militares, nuestra presencia es necesaria. Para akompañar, para aprender, para denunciar, para ir construyendo el nosotr@s.

Como parte de la Campaña Miles de Rabias y un solo Korazón
viajaremos a Chiapas, al Caracol de la Garrucha, para desarrollar posadas, kreación de piñatas,
eventos artísticos, exposiciones, pláticas, talleres para niñ@s y para grandes.

Tomaremos también testimonios sobre komo viven las comunidades y komo están siendo hostigadas.

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Reuniones de kreación y koordinación los viernes a las 18 horas en el Espacio Social y Kultural de la Karakola, Plaza Madrid 7, Cibeles, Roma, Ciudad de México, Planeta Tierra.

LAS NIÑAS Y NIÑOS

del Caracol de La GARRU

necesitan

*cuadernos

* làpices

* sacapuntas

* gises

* borradores

* crayolas

* y otros materiales didàktikos


centros de akopio: Lokal de UNIOS, Dr Carmona y Valle 32, col doktores y en La KarakolaForo de la Vida en el Caracol de la Garrucha

Espacio social y kultural LA KARAKOLA espacio colektivo de kreación * Plaza Madrid 7 La Cibeles, colonia Roma Ciudad de México Planeta Tierra http://karakolaglobal.blogspot.com karakolaglobal@yahoo.com

La Wiphala del Pusintsuyu o Tawantinsuyu

La Wiphala


La Wiphala del Pusintsuyu o Tawantinsuyu

Debemos destacar que la patria ancestral de los Qhishwa - Aymaras cuenta entre sus emblemas más importantes como es la sagrada WIPHALA, compuesto de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU, y podemos definir desde la óptica andina, los aymara-qhishwa conocemos históricamente a la WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu.
Por eso la WIPHALA es el simbolo de identificaciön Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.
Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.

Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qhishwa como Carlos Urquizo S. confirma que la WIPHALA fué el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los INKA.

Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años.

De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueológicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu, que hoy comprende desde el Ecuador, Perú y Bolivia.

Entonces se supone que la WIPHALA fue utilizada desde hace muchos siglos, en los trabajos agrícolas, en fiestas solemnes, en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino.

Según Germán Ch. Wanka: fué encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba, de hace 800 años de antigüedad en la región de Chanqay, situado en la costa central del Perú.

Un objeto como banderín, denominado Walqanka, anterior a los Inkas, en un gráfico de Ph.Waman Puma de A. del año 1612.

Una WIPHALA pintada en una roca, que se encuentra en el lugar denominado Wantirani, en Qppakati Provincia Manko Kapajk del Departamento de La Paz.

Dos WIPHALAS pintadas en Qiru ó vaso, que se encuentra en el Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz.

Así mismo una WIPHALA junto a los tejidos en Koroma, que datan de época precolonial, en la Provincia Quijarro del Departamento de Potosi.

En 1534 durante la invasion y ocupación de la ciudad de Qusqu hoy Cuzcu, los españoles encontraron la primera resistencia de los qhishwa-ayrnaras y vieron entre la multitud, objetos parecidos a la bandera de franjas y cuadros de siete colores del arco iris.
Creemos que con las investigaciones posteriores se podrán conocer más datos sobre la existencia de la WIPHALA.
Tenemos como tarea, para encontrar mucho más de los que todavia no hemos llegado a saber de las virtudes y conocimientos que tenian nuestros antepasados los AJAYUJS y ACHACHILAS.
Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA, que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial).


Entonces deciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y ena ctos ceremoniales.

Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende, fluir de un objeto flexible.

Juntando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA, y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra

Formas de denominación de la wiphala:

Laphaqay, por los Kallawayas en el departamento de La Paz.

Laphaqax, en las provincias del departamento del Cuzco.

Laphala, en las regiones del departamento de Potosi.

Wiphayla, en los valles del departamento de Cochabamba.

Wipala, en las regiones del Ecuador.
Formas de pronunciamiento españolizado:

Huipala: por los monolingües del castellano de barrios residenciales.

Wifala: por los bilingües castellano Aymara de barrios periféricos.

Wipala: por los bilingües castellano Qhishwa de zonas periféricas.

Wiphala: por los Qhishwa-Aymaras en las comunidades y Ayllus.

La Wiphala en las actividades del hombre andino

De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros, etc.
La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk’A (columbio) en los juegos de competencia ATIPASINA (ganarse), fechas históricas, en las K'ILLPA (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo.
También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a.
Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.

Significado de los colores de la Wiphala

ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.
NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.
BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.
VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.
Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del areo iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.
La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.
Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes.
Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.
Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.
Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.
En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU.
Asi mismo el regional correspondiente a su (par) es de un color entero y se caraeterizan cada cual por el color asignado de acuerdo a las regiones.
COLOR entero que corresponden a:
rojo
CINCHAY SUYU
amarillo
KUNTIN SUYU
verde
ANTIN SUYU
blanco
QULLAN SUYU
COMPUESTO de 7 colores y 49 cuadrados iguales:
diagonal
ROJO
diagonal
AMARILLO
diagonal
VERDE
diagonal
BLANCO
El local es de un sólo color cualquiera y representa a los AYLLUS y MARKAS en torno a su jurisdicción, con una imagen ó signo de identificación propio al medio, para diferenciar del uno al otro.
Fuentes: http://w1.403.telia.com/~u40309289/index.htm
Crónica del buen gobierno Ediciön 1612 por ph. Waman Puma de A.
Historia de Bolivia Ed. 1920 por Froilån Giebel.
Exhibición de la wiphala 1945 La Paz.
Wiphala, trabajo de investigación por Germán Ch. Wanka, 1985.
Seminario cultural realizado en Oruro, participaron Dirigentes Comunarios, 1986.
Símbolos andinos aportes de Investigación V. Hugo Cárdenas 1987.
Seminario taller en Oruro, Identidad cultural, 1989.
Revista Chasqui Ed. junio 1990 Edit. Luciérnaga.
Investigación CULTURAL por Carlos Urquiso S.
La wiphala Ed. Presencia por Alejandro Guisber. 14 julio 1991.
FUENTE:
http://www.indigenas.bioetica.org/wiphala.htm

Comunidad la primavera en conferencia de prensa

ACTO EN PLAZA DE MAYO. Argentina

ACTO EN PLAZA DE MAYO

"¡Basta de represión y criminalización de la protesta!


¡Basta de asesinatos a los luchadores populares!

Exigimos al gobierno:"

·Juicio y castigo a los responsables políticos y materiales de la masacre de la comunidad Qom de Formosa. Juicio y castigo por el asesinato de Roberto López (miembro de la comunidad Qom y de la CCC) y de Mario López (dirigente Qom de Estanislao del Campo).

·Juicio y castigo de los responsables políticos y materiales del asesinato del militante del PO Mariano Ferreyra. Basta de patotas de la burocracia sindical.

·Libertad inmediata a Roberto Martino y a todos los presos políticos.

·Cierre de las causas y anulación de las condenas a los trabajadores y demás luchadores populares.

·Basta de represión y criminalización de la juventud y la pobreza. Basta de gátillo fácil, asesinatos y torturas por parte de las fuerzas policiales. Juicio y castigo a los responsables políticos y materiales del asesinato de Rubén Carballo y de la desaparición de Luciano Arruga.

·Juicio y castigo a los responsables de la represión y los asesinatos de los jóvenes de Bariloche.

·Castigo a los responsables políticos y materiales de Julio López y del asesinato de Silvia Suppo, Carlos Fuentealba y Lazaro Duarte.


Convoca

ENCUENTRO MEMORIA, VERDAD Y JUSTICIA


Adhieren:

LalacnaqomOrcopo (Organización de comunidades de pueblos originarios)

Cátedra Abierta de Estudios Americanistas de la UBA

Blog La Otra Movida



Para adherir: treintaanios@yahoo.com.ar

Niños mapuche presos son torturados

miércoles, 1 de diciembre de 2010

RECHAZAN PUEBLOS INDÍGENAS DEL MUNDO PROGRAMA REDD POR SER UNA FALSA SOLUCIÓN AL CAMBIO CLIMÁTICO

Tomado de ZAPATEANDO

Cancún, Quintana Roo, a 28 de Noviembre de 2010
Boletín de prensa

Dieron a conocer el documento: Visión compartida y acción cooperativa de largo plazo para consideración de la COP 16.

Los delegados indígenas de las regiones de Abyala Yala (America Latina), Norte America, Antártica, África y Asia. Reunidos en el “Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático” (Caucus Indígena), los días 27 y 28 de noviembre en Cancún, Quintana Roo.
Presentarón diversas propuestas en relación a la visión compartida y la acción cooperativa a largo plazo, esto a consideración de la Conferencia de la Organización de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP 16) que comienza este lunes.
Los pueblos indígenas manifestaron que el programa de la ONU para la Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación del Suelo (REDD), no debe ser financiado por mecanismos de mercado o como sumideros de carbono, sin asegurar el pleno respeto de los derechos de los pueblos indígenas, así como su participación y gestión en las acciones de mitigación en los bosques.

Además dijeron que el mercado de carbono no puede ser utilizado como propuesta del Grupo de Trabajo, como políticas o programas de cambio climático. Reiteraron fuertemente que sus tierras, recursos y bosque no pueden ser considerados como parte del mercados de carbono, sino como territorios donde existen vidas y es deber de los estados protegerlos.

Agregarón su rechazo a cualquier intento de fusionar el AWG-LCA, AWG-KP y el AWG-KP, los cuales dijeron deben continuar su trabajo para lograr un segundo período de compromisos .

En este contexto exigieron a la COP 16 a comprometerse a respetar las normas y estándares internacionales sobre derechos humanos, los cuales establecen obligaciones morales y jurídicas para proteger y promover el pleno goce de los derechos de los pueblos indígenas en todas la cuestiones relacionadas al cambio climático, incluidos sus derechos a tierras, territorios y recursos.

Además del derecho al consentimiento libre, previo e informado, así como garantizar su participación plena y efectiva en todos los procesos relacionados con el cambio climático en los ámbitos globales, regionales, nacionales y locales.

Por último el Caucus indígena refirió que las partes que integran la COP 16 deben tomar en consideración resolver la crisis climática ya que es de suma importancia tomar en cuenta su conocimiento tradicional y el manejo de técnicas que han usado durante miles de años. Así como asumir el compromiso total a la meta global para evitar que la temperatura media de la tierra no rebase 1 grado Celsius, la conservación de los Glaciales y todas las formas de vida en el Mundo.

Pueblos indígenas sin derechos humanos en Argentina

Tomado de MAPUEXPRESS

Dentro de los espacios indígenas de Argentina, Formosa es vista como uno de los paradigmas de la represión y hostigamiento permanente. Desde hace décadas las comunidades y organizaciones sociales denuncian el régimen, que muy poca difusión tiene en los medios de tirada nacional.

Pueblos indígenas sin derechos humanos en Argentina

POR DARÍO ARANDA

Fuente: AZKINTUWE

El diaguita Javier Chocobar fue asesinado en Tucumán el 12 de octubre de 2009. Sandra Juárez, campesina santiagueña, murió el 13 de marzo de 2010 cuando enfrentaba una topadora. El qom Roberto López fue asesinado el 23 de noviembre cuando la policía de Formosa reprimió un corte de ruta donde se reclamaba por tierras ancestrales. El gobernador Gildo Insfrán es aliado incondicional del Gobierno Nacional. Quizá por eso ningún funcionario del Gobierno cuestionó la represión al pueblo originario.

Al contrario: el jueves al mediodía la presidenta Cristina Fernández de Kirchner compartió una videoconferencia con Insfrán, transmitida en directo por Canal 7. Abundaron las sonrisas y felicitaciones por la inauguración de una obra eléctrica. Ninguna mención hubo sobre el asesinato. En ese mismo momento, en la comunidad indígena se daba sepultura a Roberto López y el discurso gubernamental de defensa de los derechos humanos entraba, quizá como nunca antes, en el mundo de la hipocresía.

“Este Gobierno no reprime la protesta social”. Lo dijo el ex presidente Néstor Kirchner infinidad de veces. Lo repitió (y repite) la Presidenta, ministros, legisladores. Siempre fue una afirmación cuestionada por sectores sociales de izquierda y siempre fue, también, la bandera de los intelectuales orgánicos del kirchnerismo. Ningún intelectual o periodista que apoya este Gobierno denunció el asesinato y la directa vinculación del gobierno nacional. Algunos, los menos, llegaron hasta Insfrán. Pero no a la responsabilidad de la Casa de Gobierno. Gildo Insfrán fue vicegobernador de Formosa entre 1987 y 1995. Ese último año asumió la gobernación, cargo que mantiene hasta la actualidad. Veintitrés años en el poder provincial. Nada que envidiar a los gordos sindicales. Insfrán apoyó a Menen, a Rodríguez Saa y a Duhalde. Y fue de los primeros gobernadores en respaldar a Néstor Kirchner. Sobrevinieron siete años de apoyos mutuos.

Dentro de los espacios indígenas de Argentina, Formosa es vista como uno de los paradigmas de la represión y hostigamiento permanente. Desde hace décadas las comunidades y organizaciones sociales denuncian el régimen, que muy poca difusión tiene en los medios de tirada nacional. “Exigimos respeto” es el título de la investigación de Amnistía Internacional sobre la situación de los pueblos originarios de Formosa, donde describe la violación sistemática de derechos humanos, el despojo de territorios ancestrales, la pobreza estructural y un aparato político-estatal que margina y coacciona a los pueblos indígenas. Durante dos años Amnistía trabajó junto a comunidades originarias de la provincia y comprobó la violación de derechos constitucionales, omisiones del derecho internacional, maltrato y discriminación institucional, y coacciones propias de la dictadura militar: seguimientos policiales intimidatorios, amenazas anónimas y secuestro de personas. “El gobierno provincial no sólo ha contribuido a la violación de derechos, sino también a reforzar la situación histórica de discriminación, exclusión y pobreza de las comunidades indígenas”, afirma Amnistía.

La Jefatura de Gabinete, el Ministerio de Justicia, el Ministerio del Interior y el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (dependiente de Desarrollo Social) recibieron la investigación de Amnistía. Nada hicieron. En abril de 2009, y durante un prolongado corte de ruta, indígenas del Pueblo Wichi también murieron en la ruta formoseña. María Cristina López, de 22 años, y Mario García, de 48. Ambos pedían lo mismo que la Comunidad La Primavera, respeto a sus derechos (consagrados por frondosa legislación nacional e internacional) y, sobre todo, exigían territorio. Murieron de mezcla de hambre, frío y enfermedades curables en centros urbanos. Los medios nacionales no dieron cuenta de esas muertes. Muchos menos el gobierno nacional.

Cuando se trata de pueblos indígenas se ejercita un doble estándar: los derechos humanos son para sectores urbanos, medios y, en lo posible, blancos. Esa discriminación la denuncian desde hace años los pueblos originarios, pero tuvieron que contar con una “voz autorizada” para amplificar su pesar: “El genocidio indígena está invisibilizado por una cuestión de clase social y de etnia”, afirmó en 2008 el juez de la Corte Suprema de Justicia Raúl Eugenio Zaffaroni. Y retrucó: “En la última dictadura militar se avanzó sobre un sector de clase media activo en política, inclusive con un segmento universitario. Por ello se lo reconoció fácilmente como genocidio. Todo depende del sector social que sufre la represión y de su capacidad para hacerse oír en público”.

Chocobar, Juárez y López, sólo tres de una larga lista, no eran clase media urbana. Sus muertes no cuentan (para muchos sectores) como violación a los derechos humanos. Luego del asesinato de Mariano Ferreyra, oficialismo y oposición se tiraron culpas sobre quién cargaría con la muerte y el costo político. La clase política y la corporación periodística tiraron pescado podrido según su conveniencia. Todos querían despegarse de José Pedraza. Luego de la represión formoseña nadie del oficialismo necesitó esbozar una diferencia. Asumen, y actúan en consecuencia, que el kirchnerismo es Insfrán, que Insfrán es el kirchnerismo. Y que el costo político y social del asesinato indígena no se asemeja a otras muertes. Un indígena no es comparable, creen, con María Soledad Morales, Carlos Fuentealba, Darío y Maxi. Un asesinato indígena pareciera no tener costos políticos.

Sin embargo, la complicidad de Cristina Fernández de Kirchner con Gildo Insfrán no es la mayor responsabilidad con la que debe cargar el kirchnerismo. Las causas profundas de la represión a los pueblos originarios y las comunidades campesinas es el modelo extractivo: monocultivo de soja, minería a gran escala, monocultivo de árboles, agrocombustibles y el avance de la frontera petrolera son políticas de Estado. El menemismo creó la ingeniería legal para esas industrias, y el kirchnerismo es la continuidad y profundización de ese modelo extractivo. Sólo dos ejemplos concretos: el monocultivo de soja y la minería nunca antes crecieron tanto como en estos últimos siete años. Nunca antes se usaron tantos agroquímicos, se desmontó y se explotó recursos naturales como en la última década. Y el avance de estas industrias implica el avasallamiento de las poblaciones rurales pobres, con la violación de derechos humanos a cuesta.

En Argentina, y también en el continente, el modelo extractivo avanza y se fortalece con el apoyo de los gobiernos provinciales y nacional. Los pueblos indígenas y campesinos tienen múltiples diferencias, pero una gran coincidencia: la necesidad del territorio, y el convencimiento para defenderlo. La conflictividad rural es una consecuencia lógica, y la represión es la respuesta estatal y privada a esa resistencia. Salta, Misiones, Santiago del Estero y Chaco no tienen mucho que envidiar a Formosa en cuanto al tratamiento represivo de campesinos e indígenas. Todas provincias alineadas con el gobierno nacional. Al igual que San Juan y La Rioja, donde la represión recae sobre asambleas socioambientales que rechazan la minería. La oposición también hace lo suyo: Neuquén, Río Negro y Chubut siguen el ejemplo represivo de Formosa y tampoco merecen la crítica de la Presidenta.

La muerte de Néstor Kirchner fue el hecho que motivó a intelectuales y periodistas para repasar y remarcar las justas medidas que el Gobierno tomó en favor del pueblo. El asesinato de Roberto López, originario del Pueblo Qom, debiera ser (al menos para quiénes dicen estar del lado del pueblo) el momento justo para denunciar la violación de derechos humanos y, sobre todo, la complicidad política que ocasiona esos asesinatos. Optar por el silencio es muy parecido a decir que los pueblos originarios “algo habrán hecho”.